吳若韶身分釋憲案（111年憲判字第4號）之聲請⼈樂桃‧來有及梧梅‧來有姐妹（以下稱陳姓姐妹）⼆⼈，係因其⽗未依從原住民⾝分法第4條第2項規定，取其原母之姓或取原住民傳統名字，導致無法取得原住民⾝份，連帶陳姓姐妹無法進⾏原住民⾝份之⾝份登記。⽽另⼀聲請⼈， 吳若韶係因從其漢⽗之姓，未從原母之姓或取原住民傳統姓名，於聲請原住民⾝份遭到駁回。 此案最主要的爭點在於：原住民與⾮原住民之婚⽣兒⼥，需要取原住民傳統 名字或原住民之⼀⽅⽗母之性，才能表彰其原住民⾝份之認同，賦予其原住民⾝份， 是否違憲，侵害憲法所保障之⾝份、⼈格權與平等權。
就討論是否有違憲之餘前，回頭檢視原住民⾝份法之⽴法意旨應係在尊重原住民 對⾝份之⾃我認同，賦予其選擇姓名與⾝份之權利。然⽽，就原住民對其⾃我認同卻 需要依賴姓名來彰顯，原住民對其原住民⾝份認同不應該受到姓名的約束，⼀個⼈對 於其⾝份的認同更重要應係⾃⾝的歸屬感，⾃⼰⼼理上是否認同⾃⾝為原住民以及原 住民族是否接納其為⼀份⼦。 回歸到此案，檢視原住民⽂化命名⽂化，可以發現姓名的意義與漢⽂化⼤不相 同。並無漢⼈姓⽒之概念，各族命名⽅式更並⾮從母性或⽗姓，例如：排灣族以個⼈ 名+家屋名來命名、個⼈名＋⽗名來命名，可以⾒得原住名命名之系統並未⾒姓⽒的 ⾝份認同之標準，並不能以漢⼈之思維來判定從⽗或母之性就表⽰認同⽗或母⼀⽅之 ⾝份。我原住民⾝份法第4條第2項之規定顯已侵害憲法保障之原住民⼈格權與⾝份權。 此外，對於原住民⽗親與原漢⼈母親婚⽣⼦⼥，依照漢⽂化以及多數原民⽂化 以⽗姓為優先獲得，顯較無爭議，然若原住民之母和漢⼈之⽗之婚⽣⼦⼥，母親就無 法將其原住民⾝份傳承給⼦，此項法律限制原住民⼥性將原住民⾝分傳承予其⼦⼥， 亦有違憲法第7條⼈民無分男⼥在法律上⼀律平等之平等權之意旨。
事實上，就漢⼈與原住民⽽⾔，我國對於漢⼈⾝份取得較無苛刻之限制，只要⽗ 或母之⼀⽅，即漢⼈之⾎統。然⽽，對原住民卻需要採取更⾼之標準，並⾮只要擁有 ⼀⽅⽗母之⾎統即能獲得原住民⾝份，限制其必須從原住民傳統姓名或是原民⾝份之 ⽗或母，才能表⽰對原住民⾝份的⾃我認同，獲得原住民的⾝份，這顯然帶有歧視性差別待遇，也有違憲法第 7條⼈民，無分種族在法律上⼀律平等之平等權之意旨。 ⾃國民政府來台，原住民⾝分認定⼀ 直為中華民國政府所把持，且其認定標準係 ⼈之⽂化價值觀來訂定，於此在未來，因有所調整，尊重原住民對⾃我⾝份之 認同，係應該由各原住民族⾃⾏決定。⽽改變原住民⾝份，無全體原住民之統⼀標準，是否造成給予原民優惠性保障措施之公平性問題。筆者認為屬於另⼀個層次之不同 議題，不應該與原民的⾝份認同問題混為⼀談。
作者：鄭宇宸
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