同志雖然沒有被國家力量迫害，卻在社會上無法真正的獲得與他人一樣平等的地位，他們受到歧視的眼光，甚至被認為是一種「病態」，整個社會用這種歧視的觀點看待同志，同志只能選擇隱藏自己、否定自己，最終成為被社會壓迫的對象，成為社會所不包容、不承認的族群。

知名連鎖速食店麥當勞，日前推出廣告，廣告內容是一對父子在麥當勞內享用咖啡杯，兒子向父親坦誠自己是同志，而父親則接納這份表白，這支廣告的主要訴求除了推銷麥當勞自家咖啡外，更宣示了對同志的支持，表達了對同性戀的接納，並且告訴我們，同志不是什麼壞事，他們跟作為主流的異性戀一樣有能力愛人與被愛，更重要的，他們的「愛」跟我們一樣，沒有任何差別。

然而，這個廣告一出，向來以反對同志運動聞名的護家盟便起而反對，認為麥當勞作為兒童餐廳與知名速食業，這種廣告會灌輸孩子有不正確的性觀念，提出「對麥當勞發起拒絕購買與抵制去麥當勞的行動，連去借廁所都感到被污染。」 ，護家盟這番要抵制麥當勞、去麥當勞也感到「被污染」等言論，激起了網路輿論的一陣撻伐，向來支持同志的知名設計師聶永真更批評道：「護家盟乾脆搬離地球好了，地球以外的地方可能不存在愛，比較適合他們」。

同志運動與反同志運動，無論中西一直都是社會敏感的話題，即使現代社會在科技人文上已經如此發展，同志議題卻依然無法達到共識，世界上大多數國家仍然不給同志獲得法律上應得的權利，更遑論在許多國家裡，同志成為在社會上被歧視、壓迫的族群。

 在台灣的發展也是如此，在過去，因政治與保守的道德觀念，台灣社會雖然沒有如世界上一些國家一般，採取透過法律處罰同志的行為，但在態度上，卻仍對同志採取一種「漠視」、「視若無睹」，甚而拒絕、否定的態度，做家長的不接受兒女是同志，社會風氣也不允許同志大方承認自己，甚而要隱藏真正的自己，在這樣的時代與環境氛圍下，同志雖然沒有被國家力量迫害，卻在社會上無法真正的獲得與他人一樣平等的地位，他們受到歧視的眼光，甚至被認為是一種「病態」，整個社會用這種歧視的觀點看待同志，同志只能選擇隱藏自己、否定自己，最終成為被社會壓迫的對象，成為社會所不包容、不承認的族群。

我們的國家對同志的態度也是如此，早期著名的案例是，1978年一名叫做祁家威的同志，向內政部請求與男性公證結婚，並提出同性婚姻法制化的請願，但皆遭政府機構以「婚姻為一男一女」而拒絕，祁家威並提起釋憲被駁回，然而，有趣的事情是，整個民法親屬編條文，從未出現過「婚姻為一男一女」這樣的文字或相似的說辭，不過，這些法律上的爭議，我國大法官卻在365號解釋中卻以「一男一女成立之婚姻關係」承認了婚姻是一男一女的結合，從我國法制來看，大法官解釋有約束全國的權威，但同志人權運動者堅持，365號的解釋標的並非民法親屬編婚姻一節，而是關於父母親教養權的爭議，因此，這個「法律未有明文」的爭議依然持續。

社會持續進步，人民對事理的觀念也持續開放，今天的現代社會，有越來越多人認為同志與我們沒有任何差別，我們的「愛」沒有任何不同，而每個人都值得去擁有、去追求他的愛的形式，不能因為我們自己是異性戀，就認為自己才是正常的，用這種「異性戀霸權」來去污名化同志、壓迫同志，在今日，我們應該正視我們對他人的觀點，揭開這些自詡主流者所建構的霸權如何欺壓社會上的弱勢族群，並從中反省我們社會上的不公平與解放這些被壓迫的弱勢。因此，那些指責同志會污染孩子的心靈、會敗壞社會風氣的團體，應該自我反省，他們口中只有恨，充滿著對同志的排斥，但與其教孩子仇恨、歧視同志，我們更應該教孩子的是「什麼是愛」－「愛」有各種形式，同志跟我們一樣值得尊重。

國家也是一樣，目前只有幾個縣市才有的同志登記根本不夠，另有一些主張立同志專法者其實本身才是一種歧視－為什麼同志結婚要用專法而不是民法？不正代表著國家認為他們的婚姻跟我們「不一樣」？同志跟我們一樣，應該獲得同等的尊重與認可，我們的國家機關不應該在持續抱持著觀望的態度，並放任民間毫無盡頭的爭辯，我們期待國家做正確的事，期待這個國家真正的對每個人都能夠平等的關懷與尊重，而讓同志婚姻能夠獲得國家的認可，便是我們朝向更好、更平等的社會的重要的一步。